भरतनाट्यम नृत्य Bharatanatyam Dance in Hindi

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भरतनाट्यम नृत्य Bharatanatyam Dance in Hindi

 भरतनाट्यम नृत्य  

भरतनाट्यम नृत्य Bharatanatyam Dance in Hindi

भरतनाट्यम, एक पूर्व-प्रख्यात भारतीय शास्त्रीय नृत्य रूप है.जो संभवतः भारत की सबसे पुरानी शास्त्रीय नृत्य विरासत है.जिसे कई अन्य भारतीय शास्त्रीय नृत्य रूपों की माँ माना जाता है। पारंपरिक रूप से यह एक एकल नृत्य केवल महिलाओं द्वारा किया जाता है.

यह तमिलनाडु के हिंदू मंदिरों में शुरू हुआ और अंततः दक्षिण भारत में पनपा।

इस रूप का सैद्धांतिक आधार प्रदर्शन कलाओं पर प्राचीन संस्कृत हिंदू पाठ ‘नाट्य शास्त्र’ से है।

यह हिंदू धार्मिक विषयों का एक दिलचस्प किस्सा है.

अर्थात उत्कृष्ट प्रदर्शन और प्रभावशाली इशारों के साथ नर्तक द्वारा भावुक आध्यात्मिक विचारों का प्रदर्शन वह प्रदर्शनों की सूची में Nrita, Nritya और Natya भी शामिल होते हैं।

Accompanists में एक गायक, संगीत और विशेष रूप से गुरु शामिल होते हैं.

जो प्रदर्शन का निर्देशन और संचालन करते हैं।

यह चित्रों और मूर्तियों सहित कई कलाकृतियों को प्रेरित करना जारी रखता है, जो 6th-9th century CE मंदिर की मूर्तियां हैं।

इतिहास और विकास भरतनाट्यम नृत्य

भरतनाट्यम नृत्य Bharatanatyam Dance in Hindi

  • हिंदू परंपरा के अनुसार नृत्य के नाम को दो शब्दों ‘भरत’ और नाट्यम से जोड़कर बनाया गया था.
  • जहां ‘संस्कृत में नाट्यम’ का अर्थ नृत्य और ‘भरत’ एक ‘शब्द’, ‘रा’ और ‘ता’ शामिल है।
  • जिसका अर्थ क्रमशः ‘भाव’ है जो भावना और भावना है; ‘राग’ जो माधुर्य है; और ‘ताल’ जो ताल है।
  • इस प्रकार, पारंपरिक रूप से यह शब्द एक नृत्य रूप को संदर्भित करता है जहां भाव, राग और ताल व्यक्त किए जाते हैं।
  • इस नृत्य रूप का सैद्धांतिक आधार, जिसे सदिर के रूप में भी जाना जाता है.
  • प्राचीन भारतीय नाट्यविद् और संगीतज्ञ, भरत मुनि के संस्कृत हिंदू पाठ में नाट्य शास्त्र ’नामक प्रदर्शन कला पर आधारित है।
  • पाठ का पहला पूर्ण संस्करण संभवतः 200 BC के बीच पूरा हुआ था.
  • हालांकि इस तरह की समय सीमा भी 500 BC और 500 CE के बीच भिन्न होती है।
  • पौराणिक कथाओं के अनुसार भगवान ब्रह्मा ने भरतनाट्यम का खुलासा ऋषि भरत से किया.
  • जिन्होंने तब इस पवित्र नृत्य रूप को नाट्य शास्त्र में शामिल किया था।
  • अलग-अलग अध्यायों में संरचित हजारों छंदों वाले पाठ में नृत्य को दो विशिष्ट रूपों में विभाजित किया गया है.
  • अर्थात् नृता जो शुद्ध नृत्य है जिसमें हाथ आंदोलनों और इशारों की चालाकी शामिल है.
  • अर्थात  Ity नृत्य जो एकल अभिव्यंजक नृत्य है जिसमें भाव शामिल हैं।
  • रूसी विद्वान Natalia Lidova के अनुसार, Sha नाट्य शास्त्र ‘तांडव नृत्य, स्थायी मुद्राएं, बुनियादी कदम, भाव, रस, अभिनय के तरीके और इशारों सहित भारतीय शास्त्रीय नृत्यों के कई सिद्धांतों को स्पष्ट करता है।
  • तमिल साहित्य के पांच महान महाकाव्यों में से एक, सिलप्पतिकारम का इस नृत्य रूप में एक सीधा संदर्भ है।
  • कांचीपुरम का शिव मंदिर जो 6 से 9 वीं शताब्दी ईस्वी के बीच की अवधि के लिए नक्काशी से सजाया गया है.
  • मध्य पहली शताब्दी के आसपास इस नृत्य रूप के विकास को दर्शाता है।
  • कई प्राचीन हिंदू मंदिरों में भरतनाट्यम नृत्य मुद्राओं में भगवान शिव की मूर्तियां सुशोभित हैं।
  • 12 वीं शताब्दी के पूर्वी गोपुरम, तमिलनाडु के चिदंबरम, भगवान शिव को समर्पित भगवान शिव की मूर्तियां, जिनमें भरतनाट्यम की 108 मुद्राएँ हैं.
  • जिन्हें ‘नट शास्त्र’ में कर्ण के रूप में संदर्भित किया गया है.
  • जो कि छोटे आयताकार पैनलों में बारीकी से उकेरे गए हैं।
  • एक और उल्लेखनीय मूर्तिकला कर्नाटक की बादामी गुफा मंदिरों की गुफा 1 में देखी जा सकती है.
  • जो 7 वीं शताब्दी की है, जहां भगवान शिव की 5 फीट लंबी मूर्ति को नटराज के रूप में चित्रित किया गया है.
  • जो तांडव नृत्य करते हैं।
  • शिव मूर्तिकला की 18 भुजाएं भरतनाट्यम का हिस्सा हैं जो मुद्रा या हाथ के इशारों को व्यक्त करती हैं।

भरतनाट्यम नृत्य Bharatanatyam Dance in Hindi

देवदासी संस्कृति के साथ जुड़ाव भरतनाट्यम नृत्य

तमिलनाडु और आस-पास के क्षेत्रों के हिंदू मंदिरों में उत्पन्न, भरतनाट्यम जल्द ही अन्य दक्षिण भारतीय मंदिरों में समृद्ध हुआ।

कुछ स्रोतों के अनुसार देवदासी संस्कृति का जन्म 300 ईसा पूर्व के बीच हुआ था.

जो देवदासियों नामक मंदिर के नर्तकियों के तत्वावधान में विकसित हुए थे.

भगवान को दासियों या सेवकों के रूप में सेवा करने के लिए समर्पित थे.

जो नृत्य का प्रदर्शन करते थे। अंततः देवदासी संस्कृति दक्षिण भारतीय मंदिरों में अनुष्ठानों का एक अभिन्न अंग बन गई।

यद्यपि प्राचीन ग्रंथ और मूर्तियां ऐसी संस्कृति के अस्तित्व को दर्शाती हैं और नृत्य करने वाली लड़कियों की उपस्थिति भी मंदिर परिसर में महिलाओं के लिए अनन्य तिमाहियों के रूप में है, लेकिन पुरातात्विक या पाठ-आधारित कोई ठोस सबूत नहीं है.

जो कुछ औपनिवेशिकों के रूप में आरोपी के रूप में देवदासियों या वेश्याओं को प्रकट कर सकें।

प्रदर्शन कला पर एक इतिहासकार, और भरतनाट्यम के एक विशेषज्ञ, दावेश सोनजी के विश्लेषण के बाद, निष्कर्ष निकाला कि 16 वीं या 17 वीं शताब्दी के आसपास तमिलनाडु के नायक काल के दौरान सौजन्य से नृत्य की घटना शुरू हुई।

औपनिवेशिक शासन के दौरान विरोध और प्रतिबंध भरतनाट्यम नृत्य

18 वीं शताब्दी में East India Company का शासन का उदय हुआ और 19 वीं शताब्दी में ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन की स्थापना हुई।

इस तरह के घटनाक्रमों में विभिन्न शास्त्रीय नृत्य रूपों में गिरावट देखी गई, जो भरतनाट्यम सहित कथ्य और हतोत्साह के अधीन नहीं थे.

अंततः देवदासी संस्कृति से जुड़ी सामाजिक और आर्थिक स्थितियों ने ईसाई मिशनरियों और ब्रिटिश अधिकारियों की अवमानना ​​और घृणित रवैये के साथ जोड़ा, जिन्होंने दक्षिण भारत की देवदासियों और उत्तर भारत की भोली लड़कियों को कट्टर के रूप में रखा, इस तरह की प्रणालियों को अपमानित भी किया।

इसके अलावा ईसाई मिशनरियों ने इस तरह की प्रथा को रोकने के लिए 1892 में डांस विरोधी आंदोलन चलाया।

ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार के तहत मद्रास प्रेसीडेंसी ने 1910 में हिंदू मंदिरों में नृत्य करने की प्रथा पर रोक लगा दी और इसके साथ ही हिंदू मंदिरों में भरतनाट्यम करने की सदियों पुरानी परंपरा भी समाप्त हो गई।

प्रदर्शनों की सूची भरतनाट्यम नृत्य

  • इस प्रदर्शन कला के प्रदर्शनों को ‘नाट्य’, ‘नृत्य’ और नाट्य ’नामक तीन कोष्ठकों में वर्गीकृत किया गया है
  • इसके बाद नाट्य शास्त्र’ में उल्लेख किया गया है और इसके बाद सभी प्रमुख भारतीय शास्त्रीय नृत्य विधाओं का उल्लेख किया गया है।
  • नृ्त्य’ एक तकनीकी प्रदर्शन है जहां नर्तक शुद्ध भरत नाट्यम आंदोलनों को प्रस्तुत करता है.
  • जिसमें किसी भी प्रकार के अधिनियमित या व्याख्यात्मक पहलू के बिना गति, रूप, पैटर्न, सीमा और लयबद्ध पहलुओं पर जोर दिया जाता है।
  • Ates नृत्य ’में नर्तक एक कहानी, आध्यात्मिक विषयों, संदेश या भावनाओं को भावपूर्ण इशारों और संगीतमय नोट्स के साथ सुरीले शरीर की गतिविधियों के माध्यम से संप्रेषित करता है।
  • ‘नाट्यम’ आमतौर पर एक समूह या कुछ मामलों में एकल नर्तक द्वारा किया जाता है.
  • जो नाटक के कुछ पात्रों के लिए शरीर के कुछ आंदोलनों को बनाए रखता है.
  • जिसे नृत्य-अभिनय के माध्यम से संप्रेषित किया जाता है।
  • डांस फॉर्म में आमतौर पर अलारिप्पु, जतिस्वरम, शबदाम, वरनाम, पदम और थिलाना जैसे कुछ विशेष खंड शामिल हैं।

भरतनाट्यम नृत्य पोशाक

  • भरतनाट्यम नर्तक की पोशाक की शैली कमोबेश तमिल हिंदू दुल्हन की तरह है।
  • वह एक खूबसूरत साड़ी पहनती है, जिसमें एक कपड़ा होता है, जो खासतौर पर कमर से गिरती है।
  • एक विशेष तरीके से पहनी जाने वाली साड़ी को पारंपरिक आभूषणों के साथ अच्छी तरह से सजाया गया जाता है.
  • जिसमें उसके सिर, नाक, कान और गर्दन और ज्वलंत चेहरे का मेकअप शामिल है
  • जो उसकी आंखों को विशेष रूप से उजागर कर रहा है ताकि दर्शक उसके भावों को ठीक से देख सकें।
  • उसके बालों को बड़े करीने से पारंपरिक तरीके से लगाया जाता है.
  • जिसे अक्सर फूलों से सजाया जाता है।
  • एक आभूषण की बेल्ट उसकी कमर को सँवारती है.
  • जबकि म्यूजिकल पायल जिसे घेंघरू कहा जाता है, चमड़े की पट्टियों से बना होता है.
  • जिसमें छोटी धातु की घंटियाँ लगी होती हैं, जो उसके टखनों में लिपटी होती हैं।
  • उसके पैरों और उंगलियों को अक्सर मेहंदी के रंग से चमकाया जाता है
  • ताकि उसके हाथों के इशारों को उजागर किया जा सके।

उपकरण और संगीत 

  • भरतनाट्यम नर्तक एक नटुवनार (या तालधारी) के साथ होता है
  • जो एक गायक होता है जो आम तौर पर पूरे प्रदर्शन का संचालन करता है.
  • एक भाग जिसे अक्सर गुरु द्वारा निष्पादित किया जाता है।
  • व्यक्ति झांझ या अन्य कोई वाद्य भी बजा सकता है।
  • भरतनाट्यम से जुड़ा संगीत दक्षिण भारत की कर्नाटक शैली और वाद्ययंत्रों में शामिल है.
  • जिसमें झांझ, बांसुरी, एक लंबा पाइप सींग जिसे नागस्वरम कहा जाता है.
  • एक ढोल जिसे मृदंगम और वीणा कहा जाता है।
  • प्रदर्शन के दौरान गाए जाने वाले छंद संस्कृत, तमिल, कन्नड़ और तेलुगु में होते हैं।

प्रसिद्ध 

पोनैय्या, वादीवेलु, शिवानंदम और चिनैय्या नाम के चार नटवरनार जो कि तंजौर बंधु के नाम से प्रसिद्ध हैं और जिन्होंने मराठा शासक के दरबार में के दौरान सरफोजी-द्वितीय को आधुनिक दिन भरतनाट्यम का रूप दिया।

मीनाक्षी सुंदरम पिल्लई, पांडनल्लूर गाँव के एक नृत्य गुरु, भरतनाट्यम के एक प्रसिद्ध प्रतिपादक थे.

जिन्हें मुख्य रूप से उनकी शैली के लिए जाना जाता है, जिन्हें भरतनाट्यम के पांडनल्लूर स्कूल के रूप में जाना जाता है।

उनकी एक छात्रा रुक्मिणी देवी ने पांडनल्लूर (कलाक्षेत्र) शैली का प्रदर्शन किया और शास्त्रीय नृत्य पुनरुत्थान आंदोलन के प्रमुख समर्थकों में से एक रहीं।

बालसरस्वती जिन्हें विधाओं और पंडितों द्वारा बाल कौतुक माना जाता था, ने भी नृत्य के रूप को पुनर्जीवित करने के लिए हाथ मिलाया।

वह भरतनाट्यम की तंजावुर शैली का एक गुण था।

अन्य आसन्न भरतनाट्यम कलाकारों में मृणालिनी साराभाई, उनकी बेटी मल्लिका साराभाई, पद्मा सुब्रमण्यम, अलरमेल वल्ली, यामिनी कृष्णमूर्ति और अनीता रत्नम शामिल हैं।

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